Seminar: “Begegnung mit der Orthodoxie” 1997

In seinem einführenden Vortrag wies Vater Georgios Metallinos darauf hin, daß es sich beim Hesychasmus nicht, wie im Westen angenommen wird, um eine erst im Mittelalter entstandene Form ostkirchlicher Mystik handelt, die auf den Simeon den Neuen Theologen oder auf Gregorius Palamas zurückzuführen ist. Tatsächlich ist das eine geistliche Lebensweise, die auf den Worten des Evageliums fußt, und schon von den großen Asketen des 4.Jahrhunderts beschrieben und theologisch begründet wurde. Wir müssen also auch das Mißverständnis verwerfen, daß wir es mit einem theologischen Gedankengebäude, mit einer mystischen Philosophie zu tun haben. Der Hesychasmus ist die Praxis des kirchlichen Lebens.  
Zum Wesentlichen des Hesychasmus gehört das ununterbrochene Gebet  (1.Thes.5:17) - auch Herzensgebet genannt - das ständige Verweilen im Gedenken Gottes, in der Gegenwart Gottes. Um diesen Zustand zu erreichen, bedarf es eines reinen Herzens (Mt.5:8), denn er ist keine Frucht eigener Anstrengung und Arbeit, sondern eine göttliche Gabe, die Gnade des Heiligen Geistes (Pfingsten). Kernpunkt des Hesychasmus ist die Vergöttlichung des Menschen. Allein seine wirkliche Vereinigung mit Gott macht den Christen zu einem wahren Glied der Kirche - dem Leib Christi.
Auf einen Disput zwischen Gregorius Palamas und Barlaam, einen Dialektiker und Anhänger der Scholastik, sind jedoch einige Klärungen über die Beschaffenheit der göttlichen Gnade zurückzuführen: Der Mensch vereinigt sich nicht mit dem Wesen Gottes - denn dann wäre er selber Gott - sondern mit seiner Energie. Im Neuen Testament zeigt sich diese Vereinigung in der Verklärung Christi: Seine Energie ist das Taborlicht, an dem die Jünger Anteil nahmen. Unter Energie ist jedoch auf keinen Fall etwa im Sinne der Esoterik etwas Geschaffenes, d.h. Materielles, vorzustellen, sondern die ungeschaffene Energie Gottes.
Die Kirche ist eine geistliche Heilstätte, die zur Heilung von der geistlichen Krankheit der Sünde, zur Reinigung des Herzens beiträgt und so Platz für den Einzug des Hieligen Geitses schafft, zur Vergöttlichung des Menschen. Vater Georgios unterstrich:  „Die Gemeinschaft des Menschen mit Gott durch Dessen ungeschaffene Gnade ist die ewige Bestimmung der menschlichen Existenz und die einzige Möglichkeit zur Verwirklichung wahrer Gemeinschaft uneigennütziger Liebe unter den Menschen.“
In seinem zweiten Vortrag sprach Vater Georgios über die Hauptkomponenten des kirchlichen - geistlichen - Lebens: Askese und Gottesdienst.
Die Askese bildet den ständigen Weg der Umkehr,  die den Menschen für die göttliche Gnade empfänglich macht. Durch die Askese wird die aufrührerische menschliche Natur zu ihrer ursprünglichen Echtheit zurückgeführt, und der menschliche Wille wird im Einklang mit dem Willen Christi gebracht.
Die Verkirchlichung des Individuellen - die Einordnung in den Leib Christi - erfolgt im Gottesdienst. Die durch die Askese vorbereitete Seele schaut das Mysterium der neuen Zeit. „In jeglichem Ausdruck des kirchlichen Gottesdienstes vollzieht sich eine doppelte Bewegung: des Menschen zu Gott zur Verherrlichung Gottes und Gottes zum Menschen zur Heiligung des Menschen... Der kirchliche Gottesdienst ist ein mystischer Dialog zwischen Schöpfer und Geschöpf, gottmenschliche Gemeinschaft.“
Am vollkommensten wird diese Lebensweise zwischen Askese und Gottesdienst im Mönchtum verwirklicht, weshalb die Kirchenväter meist aus dem Mönchstand kommen. Deshalb ist die göttliche Erkenntnis kein Produkt der verstandesgeleiteten Wissenschaft, sondern sie kommt aus der „tatsächlichen theologischen Fakultät  der Kirche, im Bereich der monastischen Erfahrung“.

In der anschließenden Diskussion wurde die Frage nach der Unterscheidung der Geister  aufgeworfen, im Zusammenhang mit dem Phänomen des Tischerückens  (Beschwören der Geister der Toten). Um tatsächlich die Geister unterscheiden zu können, brauchen wir die Gnadengabe des Heiligen Geistes. Wenn wir diese nicht besitzen, müssen wir uns an die Heilige Schrift und an das Leben der Heiligen halten. Im Alten Testament und auch bei den Heiligen finden wir den Hinweis, von Geisterbeschwörungen abzulassen. Es sind Versuchungen von Dämonen, die den Menschen mit einem angeblich höheren Wissen zur Verblendung führen wollen. Jene aber, in denen der wahre Geist Gottes einwohnt, suchen die Bescheidenheit und halten sich für unwürdig, göttliche Offenbarungen zu empfangen. Aus diesem Grund sind auch der Orthodoxie solche Entwicklungen fremd, wie in der westlichen Mystik die imitatio christi, das Trachten nach den Leiden Christi.
Weiterhin wurde auch nach einer eventuellen Diskrepanz zwischen den verschiedenen monastischen Traditionen gefragt - nämlich die der klösterlichen Gemeinschaft  gegenüber dem Einsiedlerleben - sowie nach dem Unterschied zwischen dem Leben im Kloster und dem Leben in der Ehe. Diese Frage wurde mit dem Hinweis beantwortet, daß nicht der Ort ausschlaggebend ist, sondern die Lebensweise des Christen. Durch das häufige Kommunizieren bleibt der Anachoret ein Teil der Gemeinschaft. Und andersrum, auch mitten in der Welt kann der Christ ein asketisches Leben führen.
Die ikonographische Struktur der zwei Festikonen von Pfingsten “Herabkunft des Heiligen Geistes” und “Alttestamentliche Dreiheit” ist eng mit der Entwicklung der gottesdienstlichen Vorstellungen und mit der Änderung der liturgischen Konzeption dieser zwei Themen verbunden. Diese zwei ihrem Inhalt nach vollkommen verschiedenen Ikonen reflektieren die Besonderheit der Begehung des Pfingstfestes in der Russisch-Orthodoxen Kirche, das zwei Tage dauert. Der Verherrlichung der Heiligen Dreiheit ist der erste Tag von Pfingsten, der Sonntag, gewidmet. Die Ikone “Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Apostel” wird am zweiten Festtag, dem Montag, herausgetragen, welcher dem Heiligen Geist geweiht ist. Der heutige Brauch, die “Alttestamentliche Dreiheit” als Festikone des ersten Pfingsttages zu verwenden, kam in Rußland auf und ist mit dem Namen des Hl. Sergij von Radone¡z verbunden.
Byzanz kannte diesen Tag des Heiligen Geistes nicht, ebenso wie es dort keine der Hl. Dreieinigkeit geweihte Kirchen oder Dreieinigkeitsikonen gab. Wann genau wurde die Darstellung der alttestamentlichen Dreiheit in das Pfingstfest hereingenommen, mit welchem Festtag wurde diese Darstellung anfänglich verbunden, von welchem Zeitpunkt an wurde die “Alttestamentliche Dreiheit” zur Festikone des ersten Pfingsttages erkoren anstatt der “Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Apostel”, wie dies in Byzanz gebräuchlich war und wie es auch jetzt noch in einigen nichtslawischen Orthodoxen Kirchen praktiziert wird? All diese Fragen erfordern ein sorgfältiges Studium der russischen Liturgik und Ikonenkunde. Die Darstellung der Heiligen Dreiheit bildet den höchsten Ausdruck der Trinitätslehre in der Ikonographie. Begründet ist diese Darstellung auf ein Faktum in der Heiligen Schrift: Die Erscheinung Gottes vor Abraham in Gestalt von drei Engeln. Doch von dem liturgischen Gesichtspunkt aus kann man sich nur schwer vorstellen, zur Ikone welchen neutestamentlichen Festes der “Gastempfang des Abraham” werden sollte. In dem Vortrag wurde der Versuch unternommen, zu verfolgen, wie die liturgische Entwicklung des Themas “Gastempfang des Abraham” dazu führte, daß diese Darstellung die Bezeichnung “Alttestamentliche Dreiheit” erhielt und zur Festikone des ersten Pflingsttages wurde.
Die frühesten Darstellungen (Mosaiken des 5. und 6. Jh in den Basiliken Roms und Ravennas) haben einen reinen Erzählungscharakter. Das Verbot der bildlichen Darstellung Gottes, das in Byzanz streng beachtet wurde, führte zur Schaffung einer symbolisch komplizierten Komposition, genannt “Etimasia” (Mosaik des 7. Jh. in Nikäa). In der Periode nach dem Ikonoklasmus erschienen ebenfalls neue ikonographische Varianten der Dreiheit. In dieser Zeit erfolgen Änderungen in der Behandlung des traditionellen Themas “Gastempfang des Abrahams”, das von nun an im trinitarischen Sinn verstanden wird. Versuche, eine plastisch-symbolische Ausdruckweise der geistigen Einheit der drei Engel zu finden – und damit der unerreichbaren und unausdrückbaren Einheit der drei Hypostasen der Heiligen Dreiheit –, führten zur Hervorhebung der zentralen Gruppe und zum Verzicht auf die Abbildung von Abraham und Sarah. Eine der ersten Darstellungen dieser Art der “Alttestamentlichen Dreiheit” von Feofan dem Griechen (1378) befindet sich in der Novgoroder Kirche der Verklärung. Das Bild der Allheiligen Dreiheit des hl. Andrej Rublew ist frei von allem Irdischen und Vergänglichen; es wurde zum Gipfel der russischen Ikonenmalerei, dieser “Theologie in Farben”, und das Vorbild für die Ikonenmaler der folgenden Zeiten. Im Zuge der Abnahme der Heiligkeit in Rußland verblaßt auch allmählich die theologische Aussagefähigkeit der Ikonographie, vieles geht in dem Verständnis dieses Bildes verloren, die Darstellung fällt wieder zurück in den Erzählungscharakter, wird wieder von Einzelheiten überwuchert.
Die Ikonographie der Ikone “Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Apostel” hat zwei verschiedene Varianten: mit der Gottesmutter als Haupt des Apostelkreises und ohne ihre Darstellung. Der zweite Kompositionstyp bildet eher die orthodoxe Tradition. Der erste erschien im Westen und drang erst im 17 Jh. in Rußland und Griechenland ein. Als Hauptargumente zur Darstellung der Gottesgebärerin auf den Ikonen der Ausgießung des Heiligen Geistes dient der Text aus der Apostelgeschichte (1, 13-14) und das uralte Evangeliar von Rabula, wo im Zentrum die Gottesmutter dargestellt ist. Dieses Bild wurde zur Hauptquelle der westlichen Ikonographie, welche die Entwicklung des Kultes der Allheiligen Jungfrau widerspiegelt, die bei den Katholiken die eigentliche Figur der Anbetung wurde.
Die byzantinischen und russischen Denkmäler sind unvergleichlich präziser und enthüllen viel tiefer den theologischen Sinn des Pflingstereignisses.
Dieses ikonographische Schema findet seine Ausarbeitung in den Kuppeldarstellungen, beispielsweise, die Mosaike des 6. Jh. in der Hagia Sophia von Konstantinopel, wo im Zentrum ein Thron und darum herum radial die zwölf Apostel dargestellt sind und das Mosaik im Altarraum der Kirche Hosios Lukas in Phokis (1. Viertel des 11. Jh). Das ist auch eine Kuppelkomposition mit einem zentralen Motiv der “Etimasia”, das den Unsichtbaren Gott symbolisiert, und den im Kreis an der Basis der Kuppel sitzenden 12 Aposteln, auf die in Lichtstrahlen eingefaßte Feuerzungen herabsteigen. Die Mosaike der Kathedrale von Grottaferrata und die Fresken des “Uspenskij Sobor” in Vladimir (hl. Andrej Rublew, Beginn 15. Jh) werden als Beispiele verschiedener Bearbeitungsvarianten der Pfingstdarstellungen, die im  Rahmen eines exakten Kanons und eines ikonographischen Schemas möglich sind, angeführt. Ein Übergangsmoment zwischen den Kuppeldarstellungen und der Variante der Ikone ist die Miniatur aus den Homilien des hl. Gregor von Nyzanz.
Ein Beispiel einer Ikone mit traditioneller Komposition in ihrer vollen Ansicht stellt eine Novgoroder Ikone des 15. Jh. dar. Der Apostelkreis wird durch einen freien Platz vollendet: der Platz des unsichtbaren Hauptes der Kirche – Christus. Auch im unteren Teil ist die Ikone nicht geschlossen, wo wir die Darstellung einer menschlichen Gestalt in königlichen Gewändern sehen. Die nach oben und unten unabgeschlossene Darstellung symbolisiert die Offenheit der Kirche: nach oben durch den Heiligen Geist zur Anteilnahme an der ungeschöpflichen trinitären Wesenheit, nach unten, durch uns, zur ganzen Welt hin. Ab dem 17. Jh. verlagert sich als Resultat des okkzidentalen Einflusses und des Verlustes an geistlicher Hoheit der Akzent in der Ikonogaphie von der Dogmatik auf den Historismus. Der offene Platz im oberen Teil der Ikone ist nun eine unverständliche Leere und an den Hauptplatz des apostolischen Kreises tritt die Gottesmutter, wodurch Sie zur Zentralfigur der ganzen Komposition wird, was die Ikone fast zu einer Gottesmutter-Ikone macht. Die alten ikonographischen Ausführungen der Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Apostel geben die grundlegende Offenbarung, die der Welt an Pfingsten zuteil wurde, wider: die Offenbarung der Heiligen Dreiheit und des verborgenen Lebens der Kirche, das durch den in ihr seit dem Pfingsttag anwesenden Heiligen Geist geleitet wird.   
Die Hesychia des Großen Sabbats
und das Sakrament der Taufe

Vater Nikolai Artemoff wies auf den Streit über den Sabbat im Neuen Testament hin, den unser Heiland gezielt führte, vermerkte den betont polemischen Charakter des Vorgehens Christi. Sieben Heilungswunder vollbrachte der Herr an Samstagen. Das war, wie aus den Evangelien selbst deutlich wird, nicht ungefährlich, da die Heiligung des Sabbats im mosaischen Gesetz mit der Todessanktion belegt war. Nach einer eingehenden Betrachtung des Sabbat-Themas im Alten Testament verband der Vortragende dieses mit dem Neuen Testament anhand folgender Beispiele: Heilung des Gelähmten am Teich Bethesda (Wasser) und des Blindgeborenen (Erde, Wasser, Licht), dann ging er weiter zum Thema des Brotes im Streit mit den Pharisäern über den Sabbat und wies auf die eucharistische Dimension dieser Frage hin. Schließlich verband er das Thema des himmlischen Brotes mit der Gabe des Manna in der Wüste: was zuviel gesammelt wurde verdarb, außer am Sabbat, an dem nicht gesammelt werden durfte, weshalb am Freitag die doppelte Ration eingesammelt werden mußte. Hierin zeigt sich das Vorbild dafür, daß die Verwesung den Leib Christi im Grabe nicht berührt. Zugleich ist offensichtlich, daß der gestorbene Erlöser, dessen Leib im Grabe lag, dadurch den Sabbat ohne jede Abschwächung erfüllte, in absoluter Vollkommenheit. Aber das Liegen im Grabe war keineswegs bloße Untätigkeit, sondern war gekennzeichnet dadurch, daß die vergöttlichte Seele in die Hölle hinabstieg und den Tod besiegte, d.h. durch die höchte Form der Aktivität im Lichte der göttlichen Gerechtigkeit.
Im zweiten Teil seines Vortrages beschrieb Vater Nikolai die Rolle des Großen Sabbats im Kirchenjahr. Er ist die Grundlage aller anderen Samstage, die sowohl das Gedenken der Toten als auch aller Heiligen beinhalten. Er verband dies wiederum mit dem Sakrament der Taufe. Der Karsamstag vor Ostern spiegelt sich auch in den Vorabenden von Weihnachten und Theophanie (Taufe Christi). An diesem “hochgesegneten Sabbat”, der seiner Struktur und dem Gehalt der Gesänge nach einzigartig ist, wird statt dem Cherubim-Hymnus das Lied “Es schweige alles Fleisch...” gesungen (das einzige Mal im Kirchenjahr), und statt dem Trishagion – das “Alle, die ihr in Christus getauft seid, habt Christus angezogen”. Die Apostellesung entspricht der, welche bei einer jeden Taufe gelesen wird: der alte Mensch stirbt und wird mit Christus begraben, um mit Ihm aufzuerstehen. Dies ist die Grundlage eines neuen Lebens, bei dem der Mensch tot ist für die Sünde, aber Gott und der Wahrheit lebt (Röm. 6).
Im dritten Teil seines Vortrags zeigte Vater Nikolai, gestützt auf Texte des Hl. Gregor Palamas, daß das Halten der Sabbatruhe im Herzen dem immerwährenden Herzensgebet entspricht – der Hesychia. Darin und auf diesem Wege verwirklichen wir die Gaben des Heiligen Geistes, die uns durch die Sakramente der Taufe, der Salbung und der Eucharistie geschenkt sind. Im Herzen eines jeden orthodox getauften Christen ist diese Sabbatruhe gegenwärtig - das Gestorbensein für die sündeigen Werke und Phantasien, die aus der Anhänglichkeit an die materielle, äußere Welt kommen. Hierbei soll aber der menschliche Geist nicht untätig sein, sondern “Gericht und Recht” halten. Von dieser göttlichen Tätigkeit hatte Christus gesagt: “Mein Vater wirkt bis jetzt, und auch Ich wirke”. Wenn diese Tätigkeit sich in uns vollzieht, werden wir hinübergeführt zu der anderen Seite des Sabbats: zum Mysterium des achten Tages. Der Vortragende zeigte anhand der ersten Verse des Alten Testaments, wie der erste Schöpfungstag - der im Hebräischen Einer ist, und nicht etwa einfach der “erste” - mit der Taufe verbunden ist, die griechisch “Photismos” (Erleuchtung, Lichtwerdung) heißt, und wies dann eigens auf die Scheidung des Lichtes von der Finsternis hin. Der siebte Tag, die Auferstehung, ist die Vollendung des Kreises zum ersten und indem er sich mit ihm deckt, geht er über ihn hinaus - ist die Neuschöpfung. Durch diese Kraft schenkte Christus dem Blindgeborenen das Augenlicht, heilte Kranke, trieb Dämonen aus, ließ Tote auferstehen. In all dem sind auf der tiefsten geistlichen Ebene der Sabbat und die Auferstehung geheimnisvoll gegenwärtig. Real ist das für uns – das Leben in Christus, das Licht der Verklärung.